La nutrition en ayurveda
L’ayurveda se base sur la notion des 5 éléments (Pancha Mahabhutas) :
- Akasha ou l’Éther
- Vayu ou l’Air
- Agni ou le Feu
- Jala ou l’Eau
- Prithivi ou la Terre
Ces 5 éléments se lient dans notre corps, pour former ce qu’on appelle Les 3 Doshas : Vata, Pitta et Kapha.
Chaque dosha est aussi constitué de deux des cinq éléments :
- Vata est constitué des éléments air et éther
- Pitta est constitué des éléments feu et eau
- Kapha est constitué des éléments terre et eau.
La nutrition ayurvédique se base sur la notion des 6 saveurs (Rasa), et part du principe que ces dernières sont constituées des 5 éléments :
- Madhura ou doux/sucré, constitué des éléments terre et eau
- Amla ou acide, constitué des éléments terre et feu
- Lavana ou salé, constitué des éléments feu et eau
- Katu ou piquant, constitué des éléments feu et air
- Kashaya ou astringent, constitué des éléments air et terre
- Tikta ou amer, constitué des éléments air et éther.
Un principe de l’ayurveda est que ce qui est similaire va augmenter, et ce qui est opposé va diminuer.
Ainsi, la nutrition ayurvédique considère que chaque saveur a une action soit diminuante/équilibrante, soit augmentante/aggravante sur chacun des 3 doshas :
- Le dosha Vata (air et éther) est équilibré par les saveurs douce, acide et salé, et aggravé par les saveurs amère, astringente et piquante.
- Le dosha Pitta (feu et eau) est équilibré par les saveurs douce, amère et astringente, et augmenté par les saveurs piquante, acide et salé.
- Le dosha Kapha (terre et eau) est équilibré par les saveurs piquante, amère et astringente, et augmenté par les saveurs douce, salé et acide.
De plus, l’ayurveda considère que la maladie commence au niveau des organes de digestion, où siègent les 3 doshas :
- Le dosha Vata siège dans le côlon
- Le dosha Pitta siège dans l’intestin grêle
- Le dosha Kapha siège dans l’estomac.
Ainsi, dès qu’un des trois dosha s’accumule et s’aggrave dans son siège, cela entraîne des désordres digestifs, entraînant à court terme l’apparition de toxines (ama), et à moyen et long terme l’apparition de maladies.
Ainsi, en suivant les principes de la nutrition ayurvédique, nous pouvons rétablir et maintenir l’équilibre des 5 éléments et des 3 doshas dans notre corps, réguler et équilibrer notre feu digestif (agni), et ainsi empêcher l’apparition de toxines (ama) et de maladies dans notre organisme.
Les 3 Gunas : Sattva, Rajas et Tamas et leur lien avec l’alimentation
L’Ayurveda porte une attention particulière à la qualité de la nourriture car une alimentation riche en énergie vitale (Prana) est une alimentation fraîche, de saison, cultivée sans pesticides ni engrais chimiques, mais aussi cuisinée et mangée dans de bonnes conditions intérieures, c’est-à-dire avec des émotions et pensées positives, mais aussi en accord avec notre constitution ayurvédique (Vata, Pitta ou Kapha).
Nous avons trois qualités importantes en Ayurveda, que l’on appelle « Guna », et qui nous permettent d’absorber plus ou moins d’énergie vitale : Sattva, Rajas et Tamas.
Sattva est l’énergie de lumière, source de pureté, qui nous donne la connaissance, la joie et l’amour.
Rajas est l’énergie de puissance qui crée le mouvement et anime la matière.
Tamas est le principe d’inertie, de lourdeur, de léthargie et de destruction.
Ainsi, Tamas est l’énergie que Rajas va mettre en mouvement afin de tendre vers Sattva, qui est la qualité que nous cherchons à atteindre par le yoga et la méditation.
Tous les aliments ont un effet différent sur l’organisme, et la nature de l’aliment que nous consommons a un impact sur nos pensées et nos émotions.
Les aliments tamasiques entraînent la paresse, l’envie de rien, l’inertie et un sommeil excessif.
Les aliments rajastiques entraînent l’agitation constante, l’impatience et un sommeil agité.
Les aliments sattviques entraînent un esprit clair, lucide, paisible, et un corps en bonne santé dans lequel le Prana circule correctement.
Outre la nature des aliments, la façon de les consommer peut également influencer l’équilibre entre les 3 gunas, comme :
- Manger tard le soir ou dans la nuit (lorsque le soleil est couché ou pas encore levé)
- Manger de trop grosses portions de nourriture
- Manger dans l’agitation et la précipitation
- Manger en ayant des émotions et/ou pensées négatives
- Réchauffer de la nourriture des jours précédents (ce qui entraîne une diminution du Prana initialement présent dans les aliments)
- Manger à des heures irrégulières et décalées.
Ces mauvaises habitudes alimentaires peuvent entraîner la création de toxines (ama) dans notre organisme, qui entraînera l’apparition de tamas.
Ainsi nous chercherons à avoir une alimentation sattvique, ce qui augmentera la quantité et la qualité de notre énergie vitale (Prana), tout en stimulant sa circulation dans nos canaux énergétiques subtils (nadis), afin que notre corps soit en bonne santé et que notre immunité (Ojas) fonctionne de manière optimale.
Une nourriture fraîche et légère augmente la pureté du corps et de l’esprit, ainsi que la paix, l’intelligence et nous aide à prendre des décisions claires et précises.
C’est une alimentation riche en fruits et légumes frais et non-traités (le cru est plus riche en Prana), légumineuses légères (lentilles), céréales complètes (riz rouge, blé ancien…), lait cru (un lait pasteurisé est un lait mort et considéré toxique pour le corps), oléagineux (noix, noisettes, amandes), miel non chauffé, ghee (beurre clarifié), et épices légères et purifiantes (fenouil, cardamome, safran).
La nourriture comme élément stabilisant des corps énergétique, émotionnel et mental
Notre alimentation est digérée et assimilée par notre feu digestif (agni) grâce à un sous-dosha de Pitta que l’on appelle Pachaka Pitta. La qualité de notre nourriture a aussi une influence sur un deuxième sous-dosha de Pitta que l’on appelle Sadhaka Pitta. Ce dernier est responsable de la digestion de nos émotions par l’élément feu.
Ainsi, la qualité de notre alimentation et notre manière de la cuisiner aura une influence sur nos différents corps. En premier lieu, cela aura un effet sur le corps physique (la qualité de notre digestion et de nos tissus), puis sur le corps énergétique (notre vitalité et la qualité de circulation de notre Prana dans nos nadis), puis sur le corps émotionnel (notre capacité à gérer nos émotions), et enfin sur le corps mental (notre psyché, nos perceptions psychiques et notre capacité à utiliser notre outil de réflexion).
Ainsi, une alimentation tamasique (faible en Prana, lourde, froide, inerte) influencera de manière négative nos différents corps et notre capacité à les utiliser de manière optimale et équilibrée.
Au contraire, une alimentation sattvique (riche en Prana, légère, pure, nutritive) influencera de manière positive nos différents corps et notre capacité à les utiliser de manière optimale et équilibrée.
Cette manière de se nourrir permet l’équilibre du feu digestif (agni) et de la digestion (Pachaka Pitta). Cela permet également une meilleure digestion de nos émotions et un certain équilibre émotionnel (Saddhaka Pitta), laissant l’espace nécessaire pour une meilleure capacité à utiliser notre outil de réflexion de manière optimale, ainsi qu’un meilleur discernement face à nos perceptions psychiques.
Par la pratique du yoga, nous cherchons cet équilibre du corps émotionnel afin que toutes nos perceptions psychiques soient correctes.
Ainsi, pour que notre corps émotionnel soit équilibré, la pureté de notre nourriture est elle aussi très importante et complémentaire à notre pratique de yoga.
