Le terme Ayurveda vient de «Ayur» signifiant «La vie», et «Veda» signifiant «Les sciences». L’Ayurveda signifie donc «Science de la vie» ou «Science de la longévité», et fut créée il y a plus de 5000 ans par les Sages de l’Himalaya.

LES ANCIENS TEXTES AYURVÉDIQUES

Les premiers textes écrits sur la médecine ayurvédique remontent aux Védas, textes fondateurs regroupant toutes les connaissances sur le yoga et l’ayurveda, datant de plus de 4000 ans, et rédigés sous formes d’hymnes en sanskrits. Les Vedas sont divisés en 4 branches : Le Rig Veda, Le Sama Veda, Le Yajur Veda et L’Arthava Veda. C’est dans la branche de l’Arthava Veda que l’on retrouve les premiers écrits sur l’ayurveda. 

Par la suite, la médecine ayurvédique est transcrite dans 6 textes plus formalisés, appelés Samhitas ou traités, datant d’environ 3500 à 2500 ans, et portant chacun le nom de leur auteur.

  • Les 3 grands textes majeurs : le Charaka Samhita, le Sushruta Samhita, et le Vagbhatta Samhita ou Ashtanga Hridayam
  • Les 3 grands textes mineurs : le Madhava Nidana Samhita, le Sharngadhara Samhita, et le Bhava-Prakasha Samhita

L’Ayurveda correspond au système de santé de l’Inde, et possède un puissant système de guérison naturelle pour notre corps. Le but ultime de l’Ayurveda est de retrouver et conserver une bonne santé sur les plans physique, énergétique, émotionnel et mental.

LES 5 MAHABHUTAS

C’est en observant la nature et son fonctionnement que les Sages de l’Himalaya ont découvert les 5 états de matière ou 5 éléments fondamentaux constituant notre monde physique, les 5 Mahabhutas :

  • Akasha ou l’Éther
  • Vayu ou l’Air
  • Agni ou le Feu
  • Jala ou l’Eau
  • Prithivi ou la Terre

La Terre est reliée à tous les éléments corporels solides comme le squelette, les muscles, les intestins donc à tout ce qu’on peut peser. 

L’Eau relie les différents tissus, réunit la matière et a un rôle de protection et de lubrifiant.

Le Feu correspond au métabolisme et à la digestion. C’est le principe de digestion, sur les plans physique, émotionnelle et mentale, à travers le feu. 

L’Air est reliée au mouvement de tous types comme le souffle, la respiration des cellules, l’effort musculaire, la locomotion squelettique, et crée l’impulsion pour le mouvement.

L’Éther correspond à tous les espaces vides du corps, et contient la matière.

L’INTERACTION DES DOSHAS

Ces 5 Mahabhutas se lient dans notre corps, pour former ce qu’on appelle Les 3 Dosha :

  • Le dosha Vata, qui signifie « ce qui souffle » en termes de mouvement, est constitué d’air et d’éther.
  • Le dosha Pitta, qui signifie « ce qui brûle » en termes de transformation, est constitué de feu et d’eau.
  • Le dosha Kapha, qui signifie « ce qui lie » en termes de soutien, est constitué d’eau et de terre.

Chaque individu est constitué d’une combinaison unique de ces 3 doshas, déterminée au moment de la conception, qui va représenter sa constitution natale : c’est ce qu’on appelle Prakruti

Lorsque les 3 doshas sont en équilibre, c’est-à-dire lorsque leur combinaison est celle de notre constitution de naissance, nous sommes en bonne santé. Cependant, si notre mode de vie, notre alimentation, notre état psychologique ou émotionnel ou tout autre facteur externe dérangeant notre organisme perturbent cet équilibre, nous rencontrons une situation de déséquilibre, qui peut, à terme, mener à la maladie : C’est ce qu’on appelle Vikruti

TECHNIQUES D’HARMONISATION

Pour retrouver cet état d’équilibre, ou Prakruti, l’Ayurveda utilise plusieurs outils : 

La nutrition, basée sur une nourriture fraîche, de saison, cultivée sans pesticides, et en accord avec notre constitution doshique (Vata, Pitta et/ou Kapha).

La phytothérapie, par les plantes et épices, qui sont des toniques régénérant (Rasayana) riches en énergie vitale (Prana).

Le yoga, par les postures (Asanas), les exercices respiratoires (Pranayama) et la méditation.

Les massages, regroupant tous les soins externes du corps et de la tête.

Les 5 actions de purification interne aussi appelé Panchakarma

  1. Lavements de la sphère ORL ou Nasya,
  2. Vomissement thérapeutique ou Vamana
  3. Purgation thérapeutique ou Virechana,
  4. Saignée thérapeutique ou Raktamokchana,
  5. Lavements du côlon ou Kashaya Basti et Enema Basti 
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